Буддизм, как разновидность атеизма
Тема церкви в нашей стране стала в очередной раз модной вначале 2012г., во многих таблоидах появились колонки посвященные религии, стали смаковаться скандалы со священнослужителями. Есть в этом какая-то определенная закономерность, сначала общество беспокоили экономические проблемы, затем политические и вот дело дошло до религиозных. Если не возвращаться к экономике по извечному кругу, то дальше можно разбираться только с самим собой, и я очень надеюсь, человечество когда-нибудь умерит свою гордыню и вынуждено будет понять, что большинство проблем вызвано естественными границами его биологического вида (ограниченностью), и будет на изучение этого выделять достаточное количество ресурсов. Как пример, прочел замечательную книгу Фридриха Энгельса «Возникновение семьи и частной собственности» и долго не мог понять, зачем человеку собственность то? пока не сообразил, что она дает чувство защищенности, а дальнейшее воображение подсказало, что максимальное удовлетворение своих прихотей в плане защищенности и порождает вожделенное ощущение безнаказанности. Но, а пока можно поговорить и о Боге.
Попытки создать национальную идею используя в качестве одной из основ православие, имеет свои трудности. Ведь кроме символа веры мы в нагрузку получаем и весь ворох проблем, что за столетия не смогла решить религия. Всего лишь один пример, в марте-апреле на новостном телеканале «Россия 24» прошел интересный сюжет о семинаре священнослужителей темой которого были последние достижения ученых в области физики. Священники старательно конспектировали то, что им рассказывали с кафедры. Все правильно надо идти в ногу со временем, уметь объяснять, увязывать происходящее со священным писанием, адаптировать это под современный язык образов. Но вот настало время интервью с журналистом и вопросов телезрителей. Ведущий семинар лектор-ученый отделался довольно быстро, на вопрос, не видит ли он каких либо противоречий своим взглядам в подобном диалоге между наукой и церковью, он ответил,
— Нет. И в науке и вере присутствует примат гармонии.
Другими словами и материалисты, и верующие видят этот мир логичным, противоречия на уровне человеческой души между ними нет. Когда дело дошло до богослова (если не путаю, господин Кураев) все стало сложнее. Он говорил красиво, эрудированно, честно редко когда услышишь такую правильную, умную речь, я получал искреннее удовольствие, слушая его. Но вот вопросы попадались ему несерьезные, в данном случае, почему такая разница в летоисчислении от сотворения мира по Библии с научными данными? Батюшка отвечал достойно, предмет религии, как и философии, это определение места человека в этом мире, только в отличие от философии и прочих наук это происходит через веру, летоисчисление Библии это летоисчисление известного мира людей. Что называется не прибавить, не убавить, религия не занимается арифметическим счетом это не её функция, но он все-таки решил добавить.
«Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь».
Священнослужитель торжественно продекламировал эти строки из главы 38, Книги Иова, и добавил, не дано человеку познать Бога.
Гармония рухнула. Логика умерла. Распалась связь времен. Я проделал путь от атеиста до человека верующего и если последующие мои строки для кого-то покажутся крамольными, не читайте их.
Батюшка произнес слова, аргумент, которые использовались в средневековье, во времена Максима Грека, как оружие против возникновения ересей. Это единственное разумное объяснение данной позиции. В наше время в условиях доступности книг Библии и более высоким уровнем грамотности населения, это не работает. Строчка «где ты был?», стоит в одном бессовестном аргументальном ряду с выражением «люди летали в космос и Бога там не видели». А ведь действительно, летали и не видели, как и человека не было рядом с Богом во время сотворения земли. Правило дуальных пар, как аукнется, так и откликнется.
Приведу краткое содержание Книги Иова: поспорил дьявол с Богом на крепость веры праведника Иова; сначала Иов лишился всего своего имущества, но веры не потерял – «наг я пришел в этот мир, наг и уйду»; затем потерял близких; и наконец, дьявол покрыл его тело коростой, которая стала причинять ему жестокую боль, вот где-то там и была найдена критическая точка. Критическая точка это когда то во что мы верим, становится нашим бульоном, как молоко матери для козленка во вселенском грехе. Надо отдать должное мастерству автора Книги, он держит сюжетную линию, обостряя ситуацию, вместе с тем виртуозно сглаживая острые углы, хотя следы более поздних редакций присутствуют. И все же Иов остался в рамках системы, да в какой-то момент он потерял смысл своего существования, сказав — лучше бы не родился, но он не отрекся от Бога, он только стал с ним спорить, заочно через других людей, трех друзей пришедших его утешить. Приведу очень интересные цитаты, которые почему-то не озвучил господин Кураев.
«И продолжал Господь и сказал Иову: будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему.»
«И отвечал Иов Господу и сказал: Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят (. ) Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле.»
Но, а конец истории просто фантастический.
«Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно (. ), как раб Мой Иов».
Бррр. И головой потрясти. Только в Новом Завете появляются строчки, что делают логику этих слов абсолютно ясной. Но об этом чуть позже. А пока все совершенно верно, стоя перед дверями газовой камеры в концлагере вместе с близкими и родными, можно:
1. Покаяться и взять вину на себя. Знать за грехи воздаяние.
2. С молитвой предать себя в руки Господа с надеждой, что царство небесное все же восторжествует на земле и где-то есть какой-то смысл, что сейчас именно ты являешься расходным материалом.
То есть принять происходящее в искупление и простить всех, но если в этот момент еще кто-то подойдет и скажет, что уныние это смертный грех, честное слово, так захочется дать ему по роже. Согласитесь, Иов в подобной ситуации вел себя очень корректно или у него уже не был сил накостылять по шее этим «бесполезным врачам», тем друзьям, что пришли его «приободрить». Человек создан не для того чтобы с радостным гиком бросаться в чан с кипящей водой и кричать аллилуйя по мере своего варения. Не для того он создан. Безусловно, жалеть себя в большинстве случаев глупо и непродуктивно. Но мы говорим о богоборчестве, как одном из путей к Богу, поиска Бога. Если у каждого из нас своя дорога к храму значит, Бог познаваем, насколько это доступно человеку. Как бы ужасно это не звучало для ревнителей догм не надо в мозгах устраивать лишние ограничители и запоры, наш Творец создал достаточно естественных ограничителей, тьма светом не станет, дорогу надо пройти, чтобы узнать, что у неё в конце. Стоя на границе перехода состояний можно бесконечно вглядываться вдаль и ничего не увидеть, поэтому лучше решать проблемы, чем на них молиться.
В пользу моих слов имеется гораздо больше аргументов, чем против. Как вообще возможен выбор без умения различать добро и зло? «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». А вспомнить образный ряд восприятия человеком Бога в проповедях и статьях отца Александра Мень: от огня Моисея и бури Иова к прохладе пещеры Иоанна и «Бог есть любовь» Иисуса, как открытие, как познание. Сам смысл прихода пророков на эту грешную землю? После Христа эта преемственность не должна прерваться, Он обещал нам приход Утешителя. Да и кто сказал, что Бог создал мир за 6 дней, он творит его непрерывно в том числе, через наши сердца, головы, руки.
У атеизма нет самостоятельного будущего, то, что он имеет место быть, есть следствие глюков существующего религиозного сознания. Чем его больше, тем больше вопросов к духовным лицам, что же они на самом деле отстаивают? Сам Христос сказал — "Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали" (глава 11 Евангелие от Луки). ВОТ ОНО. Это то, чего не было и не могло быть досказано в Книге Иова. Мысль в развитии.
У христианства ресурс развития есть, что касается других религий, есть отдельное определение по буддизму и даосизму. Пусть, это звучит, как пророчество и предупреждение об опасности перекоса в познании мира и осознания нашей роли в нем. Буддизм и даосизм более преисполнены человеческих ожиданий и эгоизма в отличии от мобилизующего фактора присутствующего в христианстве. Примитивным представлениям о гармонии противостоит реальность эволюции. Ревность Бога к человеку у них отсутствует, спор человека с Богом немыслим, нет у них своего Иова. Мать Тереза (Агнес Гонджа Бояджиу) сделала для индийцев больше, чем наставники десятков буддистских монастырей, со своим мучительным поиском Бога, фактически став антиподом Будды. Вот лишь некоторые её слова — "Где моя вера? Даже глубоко внутри … нет ничего кроме пустоты и тьмы … Если Бог существует – пожалуйста, прости мне". Искренне сочувствую Матери Терезе, боль отчуждения, очень сильная боль, это её крестные муки, её Голгофа. Она хотела говорить с Богом, мечтала получать от него знаки. А в результате получилось, что нельзя возводить пустоту, как высшее выражение гармонии в ранг божества, именно поэтому Будду ждет судьба языческих богов, это случится, когда технические условия на пересадку души в другую плоть будут выполнены и, главный ограничитель судеб, смерть, перестанет быть таковой… и станет главным аттракционом нового мира. Пусть не покажется это вам безумием, но еще в 1952г. психолог Г. Юнг с физиком В. Паули констатировали, что разницы между физическими и психическими процессами нет, а приложенная к данному тексту фотография исчерпывающим образом подчеркивает остальное. На представленной фотографии присутствует Далай-лама с Дмитрием Ицковым главой стратегического общественного движения «Россия 2045», в знак поддержки его идей. Это так закономерно, как буддистская свастика на знаменах нацистов, что я ничуть не удивился, увидев их вместе, в "Аненербе" под крышей СС тоже работали очень умные и продвинутые люди, они искали и они в очередной раз нашли друг друга. Главная задача движения «Россия 2045» обретение человеком бессмертия, или очередная попытка создать свехчеловека, ну и прочее там — «формирование культуры, связанной с идеологией будущего, техническим прогрессом, искусственным интеллектом, МУЛЬТИТЕЛЕСНОСТЬЮ, бессмертием, киборгизацией».
Я не сомневаюсь в успехе Дмитрия, даже желаю ему успеха, только вот на его сайте я не нашел ни одного практического материала по созданию контроллера совести, кроме пустых декоративных рассуждений, что совесть должна быть. Жизненная практика показывает, когда начинают получать реальные результаты по основной деятельности, про эту милую ерунду забывают.
Далай-лама о себе выразился еще более определенно попав в топ 12 великих живых атеистов современности, согласно интернет-издания Эксперт, ресурс — Так и хочется добавить — пока живых.
Чудо человека. Душа, как это работает?
Человек принес в этот мир много великих чудес, приведу только два из них.
1. Чудо первое — человек является средством коммуникации вещей более важных, чем он сам. Звучит грубо, не совсем точно, зато исключительно современно. Природа или Бог, кому как угодно до появления человека имела на вооружении исключительно биологические формы приспособления, эволюции, очень медленные. С появлением же человека, как на гоночной трассе возникли новые невиданные ранее инструменты — психологическая, социальная эволюции, техническая революция и т.д. и т.п. Поэтому возникновение человека, как нового исключительного средства творения для природы, Бога так же важно и неизбежно, как появление первой клетки способной к делению или первого многоклеточного организма. Явление первого чуда стало тем водоразделом, отправной точкой собственно для возникновения понятия ЧЕЛОВЕК. До того, как возросшая плотность населения, освоение социальных и организационных технологий, технических знаний (например, приручение лошади, изобретение колеса) не соединились во времени и пространстве и не включили этот процесс, мы были пусть разумными, говорящими, социальными, но все же животными. Это случилось 6,5-7,5 тысяч лет назад и ознаменовалось возникновением первых государств. Уплотнение информационных потоков, накопление и сохранение полученных знаний, улучшение организационных связей фактически рождает иную среду обитания и постепенно все более отдаляет нас от животных средств выживания. Кстати мы ныне живущие сейчас являемся свидетелями второго великого качественного скачка в развитии нашего вида, когда вновь, как и тысячи лет назад уплотняется информационная среда, увеличивается численность популяции, и мы получаем изо дня в день на вооружение все новые и новые технические средства. Мы превращаемся из цивилизации деревень в цивилизацию городов. Какими катаклизмами или наоборот благами нам это грозит в рассмотрение настоящего материала не входит. Могу только сказать, что последующий разумный вид будет отличаться от нас управляемостью эволюционных процессов и контролем над внутривидовой конкуренцией. Но для того, чтобы это случилось, мы люди должны ответить на вопрос – что есть добро и зло, в этом наше предназначение.
2. Чудо второе — иррациональное поведение. Большинство людей ведет себя правильно — берегут себя и свой очаг, но из этого ряда выламываются самоубийцы и святые, если первым еще может потребоваться помощь психиатра, то вторым она не нужна. Это можно пытаться объяснить жизненными обстоятельствами, воспитанием, унаследованными способностями, но очень скоро многочисленные попытки создать искусственный интеллект на этой базе докажут, что это не совсем так. Не буду грузить вас математикой. В основе нашего «Я» есть одна крохотная, скрытая, несменяемая шестеренка, встроенная в механизм восприятия. Она сугубо индивидуальна, как радужная оболочка глаз или отпечатки пальцев, код. Одним из проявлений её является персеверация (лат. perseveratio — настойчивость, упорство) — устойчивое повторение какой-либо эмоции, ощущения, например стыда, страха смерти, образной картинки из детства. Возникает состояние персеверации спонтанно и может не зависеть от внешних факторов или базовых инстинктов, сила повторов, промежутки интервалов по времени, их скрытность, безусловно, индивидуальны. Это может быть, как источником нашей великой силы воли, так и болезни.
Можно конечно с материалистических позиций заявить, что персеверация играет роль некоего стряхивателя, коим мать-природа наградила мозг человека, чтобы он не застревал надолго в определенных эмоциональных состояниях, что недопустимо для выживания, особенно в кризисных ситуациях. Однако, в связи с тем, что она участвует в формировании базы ощущения нашего «Я», то есть неким образом привязывает его к времени и пространству даже во снах, можно смело говорить о существовании души.
Есть еще одна штука, что надеюсь, сможет вас заинтересовать. В последнее время появился технический термин – сетецентричные войны. Если выкинуть слово войны, то можно констатировать поразительный факт, что все монотеистические религии, по сути, представляют собой сецентричные структуры.
Как послесловие. Я уже неоднократно сталкивался с тем, судя по комментариям, реакции, что мессианский уровень подымаемых вопросов в некоторых моих материалах и кажущаяся простота ответов даваемых на них, пугает читателей. Ну, во-первых, в том и фишка любого художника создавать определенное ощущение у аудитории. Как создавать ощущение из, казалось бы, безнадежного канцелярита и официоза исключительно мой фокус. Во-вторых, действительно за более чем 20 лет мне фактически удалось создать целую подотрасль науки по работе со сложными понятиями с методологией и базовыми определениями. И я надеюсь, очень надеюсь, что это будет востребовано людьми.
С уважением Врачевский М.П.
Ну, Михаил одно из двух. Или вы не правильно понимаете буддизм (что мне кажется маловероятным) или современные его приверженцы не знают его так, как должно знать. Несомненно главный выбор человека состоит между добром и злом, но куда более трудным выбором является выбор между добром и злом с одной стороны, и тем что находится за их пределами, с другой. Так вот, второй выбор человек оказывается способным осуществить только тогда, когда понял бессмысленность и иллюзорность первого выбора и как мне кажется буддизм, это наука именно об этом.
Уточню. В своем смысле буддизм явление выдающееся, он очень нужен нам и играет свою роль. Но его роль, это роль пограничника, увы лишь одной из границ очерчивающих человека в этом мире. Принципиально — их вероучение не может быть центральным. А вот современные попытки сделать буддизм модным, вытеснить с помощью него тоже христианство присутствуют. Вы просили от меня мистики, вот она. Да в статье присутствуют только рациональные аргументы, но главный мистический я не озвучил. Время идет и качество явлений может менять свое свойство.
Апокалипсис — "сочти число зверя ибо оно число человеческое". Там еще цифры стоят, но дело в числительном, а в том, что это число ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ.
Мое восприятие отличается от других людей Буддизм создан из страха и человеческих ожиданий. Повторю ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ. И еще окончательным поводом для написания этого материала стало изучение камлания сибирских шаманов. Оказывается, когда буддист с помощью своих духовных практик всю жизнь учится отключать свои чувства и эмоции, сибирский шаман попросту их пережигает. Результат одинаков, пути разные, это окончательно для меня сняло всю позолоту с буддизма. Время идет и появление новых духовных практик уже рядом. Остальное уже было в статье.
Ошибку сделал — дело не в числительном 666, а в том что это число человеческое. Это прямое указание на наличие разных шкал и систем ценностей. Для человека есть добро и зло и этого не отнять. А вот для Бога возможно нет такого различия, увы. Но при этом надо уважать систему ценностей, как человека, так и Бога, встраивать их в друг друга, а не противопоставлять друг другу.
Замечательно, полностью согласен с вами. Ну, разве что, только со своими оговорками.
Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.
Ежедневная аудитория портала Проза.ру – порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.
© Все права принадлежат авторам, 2000-2023. Портал работает под эгидой Российского союза писателей. 18+
Как буддисты относятся к атеистам
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Деяния буддистов
В современном либеральном антихристианском обществе считается признаком хорошего тона превозносить восточные религии, и буддизм в частности, одновременно принижая христианство: "дескать посмотрите какое блаженное лицо у Будды, не то что у вашего страдающего Христа", "а посмотрите какие у них монахи добрые и румяные, не то, что ваши злые и мрачные", "а посмотрите какие добрые милые боги-слоники у индусов", "а послушайте что говорил Ганди", "а ведь они никого никогда не притесняли в отличие от вас, в свою веру мечом не обращали", "а посмотрите на буддистов — они такие желтые и пушистые". И так далее и тому подобное. Действительно мало кто знаком с историей буддийских стран, ведь у нас и свою родную историю то толком мало кто знает. Поэтому и сложился у людей некий такой стереотип: добрый буддист с широкой улыбкой в состоянии Нирваны против мрачного христианского фанатика с мечом в руке. Возможно, тут сыграло свою роль и то, что буддизм часто называют "атеистической религией", и поэтому многие атеисты симпатизируют буддизму. Однако, пройдясь по истории буддизма мы заметим что не все так гладко.
Зародившись в Индии, буддизм столкнулся на своей родине с Индуизмом, служители которого совсем не торопились сдавать свои позиции бесстрастным проповедникам. Осталось очень мало исторических сведений о борьбе брахманов с новой религией, но можно предположить, что там было место и насилию. Иначе трудно объяснить, что в современной Индии насчитывается всего около 1 процента буддистов, многие из которых приняли буддизм сравнительно недавно.
И хотя в древности роль жертвы в основном играли буддисты, тем не менее были времена когда и на их улице был праздник. Своеобразными методами вел пропаганду буддизма знаменитый и могущественный царь Ашоки, который весьма покровительствовал этой религии. С одной стороны он запрещал убивать и есть животных, с другой стороны проводил гонения против адживиков и джайнов. Царь Индии Хариша правивший в 7-ом веке решил устроить диспут с инакомыслящими. Однако перед этим пригрозил отрезать языки всем кто не согласится с гостившим тогда у него китайским монахом Сюань-Цзаном. Летописец скромно замечает: "с этого момента последователи заблуждений устранились и исчезли" Конечно, что же им еще оставалось делать?
В Японию буддизм был завезен в шестом веке. Здесь он нашел себе горячих сторонников и уже в 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Согласно этому указу, во всех провинциях должны были быть возведены буддийские храмы, а во всех государственных учреждениях должны были быть воздвигнуты алтари с изображением Будды.
Япония покрылась густой сетью буддийских монастырей, которые представляли из себя не только духовную и экономическую силу, но и военную. Каждый монастырь имел свои вооруженные отряды, в которых состояли как наемники так и сами монахи. Ну и понятное дело, без дела эти отряды не сидели, потому что феодальная раздробленность всегда давала повод побряцать оружием.
При этом монастырские отряды использовались не только в войнах между феодалами, но и между различными буддийскими сектами.
Советские авторы С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлое пишут: "Монастыри превратились в настоящие крепости, которые наводняли вооруженные монахи. Отряды монахов одних сект нападали на монастыри других сект и подвергали их разграблению. Так, в XV в. монахи секты Тэн-дай спустились с горы Хиэй, ворвались в Киото и сожгли монастырь секты Син, перебив значительную часть его обитателей. 1532 год стал свидетелем ожесточенной вооруженной борьбы между сторонниками Тэн-дай и Нити-рэн, в которой последние потерпели поражение. Монахи по сути дела превратились в банды вооруженных разбойников, враждовавших друг с другом, терроризировавших население, разорявших страну так же, как и банды светских феодалов".
Лишь в 16-ом веке японский властитель Одо Нобунага подверг буддийские монастыри погрому, лишив их полной гегемонии. Однако несмотря на это буддизм наряду с синтоизмом продолжал занимать ведущие роли в Японии. И именно он стал главным идеологическим противником христиан.
Христианство же, благодаря стараниям португальских и испанских миссионеров, к концу 16 века уже имело сотни тысяч последователей. Почувствовав угрозу со стороны христиан, Тоётоми Хидэёси решил объявить войну христианству. В 1587 году он издает указ о запрещении распространения христианства и об изгнании иезуитов из Японии. Однако монахи скрылись в владениях принадлежавшим японским христианам. Через десять лет в Нагасаки на крестах все-таки были распяты 6 францисканцев, 3 иезуита и 17 японских христиан. Однако поскольку эти меры не дали существенного результат, то в 1611- 1614 годах правительством были изданы новые указы против христианства.
Статья 15 Указа о запрещении христианства гласила:
"Банда христиан прибыла в Японию не только для того, чтобы их торговые суда могли производить обмен товаров, но также и с намерением проповедовать зло, ниспровергнуть истину и таким путем добиться изменений в управлении страной и овладеть ею". Одновременно с политическим запретом, была организована идеологическая атака со стороны буддистов. Дзэн-буддийский монах Судэн, которого современники прозвали "министр в черном облачении"…..опубликовал трактат "О вреде христианства ", где дал идеологическое обоснование гонений на христиан. Другой известный буддийский проповедник Фабиан Фукан писал: "Первая заповедь требует не выполнения повеления государя или отца и не щадить себя, если выполнение их идет вразрез с волей господа. В этой заповеди сокрыто желание покорить и захватить страну, разрушить закон Будды и закон Государя. Скорее — наручники на них и кандалы". Во исполнение политики сегунов уже в 1614 -1615 годах были закрыты все христианские центры, миссионеры и тысячи христиан были выселены из Японии. Многие христиане были убиты. При этом их пытали, распинали, зарывали в землю и сжигали. С 1628 года с целью выявления тайных христиан стала применяться практика "фумиэ", которая состояла в топтании подозреваемыми христианских святынь. До сего дня сохранились медные изображения Спасителя и Богородицы со стертыми краями — несчастные японцы пытались вставать только на края изображений…
Антихристианская политика государства привела к Симабарскому восстанию 1637 года, которое было утоплено в крови. После взятия одной из крепостей, японскими буддистами было уничтожено 37 тысяч христиан.
Вообще, по различным данным, за все время гонений было уничтожено от нескольких десятков до нескольких сотен тысяч христиан.
Тут кстати стоит заметить, что наряду с христианами удару подверглись некоторые буддийские секты, что весьма роднит буддистов с инквизиторами.
Например, все тот же Судэн учувствовал в разгроме буддийской школы Тэндай за "неверное понимание буддийского закона".
В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке, где он столкнулся с местным шаманизмом под названием Бон-по. Позже, подвергшись его влиянию, буддизм трансформировался в тибетский буддизм, весьма похожий (в народной его форме) на язычество со своими богами и духами.
Однако взаимообогащение в процессе истории далеко не всегда протекало мирно и бесстрастно. Противоборство двух религий выражалось в периодических гонениях друг на друга, в зависимости от того, кому покровительствовали новый царь и убийствах этих самых царей в худших традициях древнеримских заговоров. В конце концов, это противоборство привело к гражданской войне. Страна покрылась сетью монастырей-крепостей и раскололась на независимые княжества воюющие друг с другом. Кроме войны с религией бон, "самая миролюбивая религия в мире" отметилась в Тибете еще и войной со своими единоверцами. Основная борьба развернулась между желтошапочниками Гулугпы и красношапочниками Кармалы. В 1642 году племена кочевников, которых привлекли на свою сторону желтошапочники, разгромили отряды Кармалы и передали власть над Тибетом Далай-ламе V, прозванному "Пятым Великим".
Случались во время войн и массовые зверства, совершенные буддистами. Так, например, во время войны с мусульманами-уйгурами джунгарский полководец Галдан Бодохчу, захватив город отрезал головы 8000 мусульманам за отказ принять буддизм.
Можно еще долго перечислять грехи буддистов: и войны за обладание зуба Будды, и тысячи замученных христиан в Корее, и кровавые человеческие жертвоприношения практикуемые ранее некоторыми буддистами, но цель данной статьи была не в том, чтобы максимально унизить, без сомнения, великую религию буддизма. Мы лишь хотели показать, что и среди буддистов нередки были жестокость и нетерпимость. И у них в истории были такие явления, которые можно смело приравнять к инквизиции и религиозным войнам, аналогичным тем, которые происходили в христианских странах. Как писал знаменитый русский историк Лев Гумилев "в Китае, Индии и Срединной Азии были свои аутодафе и свои "варфоломеевские ночи", но на восемьсот лет раньше, чем в Европе. Миролюбивые философские и религиозные концепции не влияли на умы своих самых пылких последователей, а, наоборот, сами изменялись согласно требованиям исторической обстановки и переходили в свою очевидную противоположность, применяясь к характеру и потребностям новообращенных. Кроткий бодхисатва превращался в гневного дхармапалу, а буддийский аскет натягивал лук и считал, что он совершает дело великого совершенствования, убивая врага своей веры. Не умозрительные идеи творили действительность, а жестокая и мятежная жизнь выкристаллизовывалась в исповедания вер". (Легенда и действительность в древней истории Тибета).
А значит миф о превосходстве буддистов над христианами в моральном отношении, так и останется мифом, каким бы он прекрасным не казался любителям Востока. Тем более что массовых преследований христианами буддистов мировая история не знает.
Был ли Будда атеистом?
Будда повлиял на миллионы людей по всему миру: они стремились изменить свою жизнь и достичь «Просветления». Юваль Ноах Харари, профессор академии, и премьер-министр Израиля Давид Бен-Гурион утверждают, что Будда на самом деле был атеистом. Какое же послание в действительности передал людям Шакьямуни в своём учении?
В декабре 1961 года премьер-министр Израиля Давид Бен-Гурион нанёс государственный визит в Бирму в сопровождении Ицхака Навона, впоследствии пятого президента Израиля. Бен-Гурион всегда проявлял интерес к буддизму и воспользовался визитом, чтобы углубить своё понимание. К нему присоединилась делегация журналистов.
В отличие от Бен-Гуриона, который останавливался в доме У Ну в дни медитации и продолжал отвечать на телеграммы из Израиля, Ицхак Навон был приглашён в «Центр медитации» и практиковал в полном одиночестве под руководством У-Ба-Кхина, позже учителя Шри Сатья Нарайян Гоенка, который считается основателем випассаны на Западе (техника буддийской медитации, распространённая в мире в течение последних трёх десятилетий). В дни, проведённые в монастыре, Навон вёл дневник и тщательно записал и задокументировал свой опыт медитации.
Бен-Гурион также писал о своём понимании в различных журналах и даже делился им с окружавшими его журналистами. Он объяснил, что вопреки предположению, что буддизм является религией или духовным метафизическим путём, согласно его пониманию, это всего лишь моральное мировоззрение, которое мало чем отличается от взглядов Декарта или Спинозы..
В статье, позже опубликованной в журнале Shakti Университетом Дели, Бен-Гурион писал, что «с течением времени легенды о чудесах и суевериях сопровождали историю рождения [Будды] и сделали его почти богом. Его учение было фактически бунтом против верований, господствовавших в Индии в то время, — в конце V и VI веков до нашей эры».
Бен-Гуриону важно было подчеркнуть, что буддийская вера не основана на божественном откровении. По его мнению, Будда отрицал существование Бога. В этом смысле, утверждал израильский премьер, это атеистический психологический способ решения проблем и не более того.
Они просто должны понять, что смысла нет, и освободиться от страданий, причиняемых им иллюзиями привязанности и отождествления с пустыми явлениями». По словам Харари, который, подобно Бен-Гуриону и Навону, изучал и практиковал випассану, Будда учил, что всё является иллюзией, и поэтому вера в Бога, религия и дух также являются иллюзиями — придуманными историями, которые человечество создало для себя. Сама жизнь не имеет высокого духовного или мистического значения. Единственное, что является важным и реальным, — это настоящий момент, когда можно наблюдать с помощью техники випассаны, которая фокусирует внимание медитирующего на его вдохах и выдохах.
Харари и Бен-Гурион не одиноки в этом мнении. Курсы восточной религии, преподаваемые профессорами университетов, подтверждают широко распространённое мнение о том, что буддизм — атеистический путь. В нём нет «сверхъестественного существа», которое создаёт и контролирует Вселенную, и Будда также не считается Создателем.
Реальность, как мы сразу увидим, когда обратимся к самым ранним писаниям буддизма, иная. Будда был не просто человеком, который верил в исчезновение страдания путём концентрации внимания на воздухе, входящем и выходящем через ноздри, как утверждают практикующие випассану. Но его учение было намного шире и глубже, и оно основывалось на сверхъестественных существах, реинкарнации, аде, а также на восточной версии рая.
Пробуждение
Буддизм начался с духовного пробуждения Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама) в V или VI веке до н. э. в Бодх-Гайя, в районе реки Ганг на северо-востоке Индии. Изначально он не назывался буддизмом.
Фактически только недавно азиатские буддисты начали принимать термин «буддизм» и стоящую за ним идею. До этого, как объясняют авторы, они ссылались на свою религию, используя такие термины, как «Дхарма», «послание Будды» или «путь Будды».
VI век до нашей эры, в котором жил Шакьямуни, был периодом интеллектуальных волнений в Индии, во время которого публика начала задаваться вопросом о смысле жизни и подвергать сомнению различные общественные традиции. Самой сильной из них была ведическая традиция, чьи тексты и ритуалы были задокументированы жрецами, называемыми «браминами» (или брахманами). Церемонии включали в себя принесение в жертву животных с целью «подчинить волю богов в храме желаниям их клиентов», по словам Робинсона и Джонсона.
Можно понять, почему всё больше слоёв населения выступало против этой традиции и ритуала и ставили под сомнение её эффективность. В ведической традиции также преобладала идея о том, что жрецы-брахманы родились непосредственно из уст бога Брахмы, создавшего космос, и что они являются существами более высокого порядка по сравнению с остальным человечеством, которые произошли от низших частей тела того же бога. Поэтому брахманы считали, что они обладают монополией не только на знание ритуалов, но и на обладание высшими истинами.
Те, кто пытался «сломать монополию», были новыми учителями, которые появились по всей Индии и учили различным вещам — от экстремистского аскетизма до гедонизма.
И тут появился Шакьямуни, биография которого была написана примерно через 500 или более лет после его смерти буддистами, которые хотели увековечить и прославить его. Они были не историками, а поэтами. Одним из них был Ашвагхоша, который жил в I и II веках нашей эры, и в своих писаниях опирался на различные легенды и «Палийский канон». Поскольку Будда передавал свои учения устно и не оставил письмена, через сотни лет после его смерти ученики решили записать то, что они помнили, на языке пали. Это и есть знаменитый «Палийский канон» — собрание сочинений, которое считается старейшим, наиболее полным и основным источником всех буддийских течений, которые возникали.
Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама) на руках своей тёти Праждапати
Как писал Ашвагхоша, Шакьямуни был потомком семьи, принадлежавшей к классу воинов древней Индии и управлявшей провинцией, расположенной к востоку от реки Ганг. Его отец был главным аристократом в древнем городе, расположенном на границе между Индией и Непалом.
Буддийская традиция знаменует рождение Шакьямуни около 624 г. до н.э., а с другой стороны, учёные из академических кругов относят его рождение к 566 или 448 г. до н.э. Согласно легенде, мать Шакьямуни, Майя, забеременела после того, как ей приснилось, что белый слон вошёл в её тело сбоку. После родов святой по имени Асита пришёл осмотреть новорождённого и предсказал, что он станет Буддой.
Согласно легенде, мать Шакьямуни, Майя, забеременела после того, как ей приснилось, что белый слон вошёл в её тело сбоку
Согласно сутрам из древнего «Палийского канона», когда принц Шакьямуни вырос, он жил в большом богатстве в трёх дворцах, подходящих для каждого из трёх сезонов в Индии (лето, сезон дождей и зима). Но, в конце концов он понял, что, скорее всего, состарится, заболеет и умрёт, и быстро потерял интерес к своему образу жизни. Он сбрил волосы и бороду, покинул свой дом и начал скитаться в поисках пути, который привёл бы его «к отсутствию болезней, печалей, к бессмертию», как описывается это в «Палийском каноне».
По легенде, отец Шакьямуни пытался помешать ему покинуть дворец через чувственные искушения. Его окружали молодые женщины, которые танцевали и пели для него и могли дать все удовольствия, которые желает молодой человек. Но Шакьямуни, видевший страдания простых людей в городе, выдержал все искушения и покинул дворец, чтобы исполнить своё предназначение. После долгих поисков он сел под дерево бодхи (фиговое дерево, которое теперь называется «Древом пробуждения») и решил не вставать с места, пока не поймёт смысл страдания и смысл жизни.
Ашвагхоша пишет, что в трудном процессе медитации пришел «Мара» — демон смерти, иллюзий и искушений, чтобы помешать Шакьямуни и не дать ему возможности достичь своей цели. Согласно «Палийскому канону», демон вселил сомнения в голову Шакьямуни, а затем призвал свою армию напасть на него. Но Шакьямуни распознал суть его замыслов — насаждение мыслей страха, сомнения, стремления к славе и т. д. Этого было достаточно, чтобы его устранить.
Согласно «Палийскому канону», демон вселил сомнения в голову Шакьямуни, а затем призвал свою армию, чтобы напасть на него.
Когда полная луна повисла над рекой, Шакьямуни сумел превзойти четыре стадии «Дхьяны» — он отделил себя от чувственных мыслей и тревожных тенденций; отключился от направленной мыслительной деятельности; достиг состояния холодного ума, без восторгов, но полностью осознанное; вошёл в состояние чистой безмятежности, в котором он был свободен от восторга, но также и от печали; от удовольствия, но также и от боли.
Ашвагхоша пишет, что четыре стадии, в конце которых Шакьямуни пришёл к спокойствию и глубокой концентрации, послужили основой для «Абхиджны» — мудрости или высшего знания, которого он достиг. Это всем известное Просветление — просветление мудрости. Есть также те, кто переводит это как «сверхъестественное знание», к которому он пробудился.
Религиовед профессор Джон Стронг пишет в своей книге «Буддийский опыт: источники и интерпретации», что мудрость, которую постиг Шакьямуни, включала в себя сверхъестественные способности, такие как воспоминания о предыдущих воплощениях, открытие «небесного глаза» (третьего глаза) в центре лба, чтение мыслей, «небесный слух», парение в воздухе и наконец способность разорвать «сансару» — круг перевоплощений.
Сута (сутра на санскрите) из «Палийского канона» описывает (словами Будды), как он пробудился к своим предыдущим воплощениям: «когда ум был сфокусирован, очищен, безупречен, без примесей, он был гибок, отточен, стабилен и находился в состоянии душевного покоя, я вспоминал свои многочисленные прошлые жизни. То есть вспомнил одно рождение, два, пять, десять, пятьдесят, сто, тысяча, сто тысяч, много эпох космического сжатия, много эпох космического расширения, много эпох космического сжатия и расширения.
Я был там с таким-то именем, принадлежал к такому-то племени, имел такую-то внешность. Такова была моя еда, таково было моё переживание удовольствия и боли, и я достигал конца жизни […] Это было первое знание, которого я достиг во время первой ночи. Невежество было разрушено; появилось знание; тьма была разрушена; воссиял свет».
Во вторую ночь (между 22 и 2 часами ночи) Будда получил сверхъестественное видение через третий глаз, когда он наблюдал повсюду различные воплощения живых существ.
В той же сутре «Палийского канона» Будда объясняет:
Воплощение в аду, в царстве духов или в животную форму является результатом злых дел, в то время как воплощение в высшие формы является результатом добрых дел.
Рай и Ад
Как можно видеть, в «Палийском каноне», который является самым ранним источником знаний о Будде и служит руководством на пути, которому он учил, говорится, что существует ад, в который приходят грешники, накопившие злую карму, и есть райский мир — восточная версия рая — в который попадают хорошие люди, накопившие хорошую карму. В этом смысле миры, увиденные Буддой, а также процесс, ведущий к ним в следующей жизни, принципиально не отличаются от представлений западных религий о том, что добрые дела будут вознаграждены добром, а за плохие последует наказание. Праведные отправятся в рай, а нечестивые в ад.
Когда Шакьямуни вспомнил об увиденной им своей предыдущей жизни во время первой ночи, Робинсон и Джонсон отмечают:
В этот момент Шакьямуни стал Буддой («Пробудившимся»).
Мудрость, к которой пробудился Будда, позже была описана в буддийском искусстве через «Колесо жизни», посредством которого можно перевоплотится в одну из шести форм (или мест): в ад, в царство голодных духов, в животное, в человека, духа или Бога (в некоторой степени). Воплощение в аду, в царстве духов или в животную форму является результатом злых дел, в то время как воплощение в высшие формы является результатом добрых дел.
«Колесо жизни» — это не только карта космоса, но и анализ того, как работает карма, и каковы её результаты. Человек находится в центре творения, и своими действиями, хорошими или плохими, он определяет свою будущую судьбу, хорошую или плохую. Самые низкие существа в космосе — это те, кто попадает в ад — место страдания, которое длится много веков, пока не закончится процесс удаления злой кармы из их тела (посредством страдания), и они не смогут быть спасены оттуда. В ранних буддийских текстах также упоминаются духи, в которых можно превратиться в пределах этих перевоплощений, но к ним не относятся как к священным и не поклоняются им, так как духи подвержены вожделению, карме и находятся в иллюзии. Они гораздо ниже относительно великих Просветлённых.
«Нирвана» — конечная цель, посредством которой человек выходит за пределы кармы и циклов перерождений душ. Он не появляется в колесе, а превосходит его.
Путь к освобождению от страданий
Достигнув просветления, Будда начал учить странников, которых встречал, и подчеркивал для них «четыре благородные истины», которые касаются, в грубом обобщении, самоосвобождения от желаний, эгоистичных мыслей или желаний, присущих человеку, а также от понимания страдания.
Первая благородная истина — это страдание: медитирующий должен понимать страдание, его существование и его источник, как объяснялось выше, через карму в этой жизни и её влияние на последующие воплощения. И хотя он понимает страдание и его причины, он должен понять вторую благородную истину, являющуюся источником страдания, — страстное желание. В процессе он также придёт к пониманию третьей благородной истины — прекращения страдания или его устранения.
Путь к освобождению от страдания — это ключевой момент на пути, который нужно пройти, если человек хочет достичь просветления, и суть пути, которому учил Будда. Он разделён на три части:
Нравственное воздержание не существует на пустом месте, но служит основой для второй и третьей части — медитации в сосредоточении и мудрости, и завершает их. Без моральной сдержанности в них невозможно добиться успеха. Согласно «Палийскому канону», моральная сдержанность заключается в правильных действиях и морально правильной речи, например, говорить правду, а не лгать, не ссориться, не причинять вреда другим, не убивать, не красть и не обманывать в браке.
Следующая часть — «Медитация в концентрации» — это настоящая практика медитации. Чтобы иметь возможность концентрироваться во время медитации, медитирующий должен отказаться от всего, что у него есть — от мыслей, чувств и намерений. Точнее, как указывает «Палийский канон», он должен освободиться от чувственных желаний (секс, власть, классовая принадлежность, слава и т. д.), он должен отказаться от «нездоровых» чувств (ненависти, гнева, негодования), пассивности и сонливости (желание уснуть или погружения во что-то), от беспокойства и переживаний (энтузиазм, озабоченность прошлыми ошибками) и от сомнения (неуверенность в себе и сомнение на пути Будды). «Палийский канон» назвал это «пятью головами гидры», каждую из которых нужно пресечь в зародыше. Во время медитации человек также страдает от боли и сбрасывает плохую карму.
Результатом является мудрость, человек становится просветлённым и видит истину в космосе. «Нирвана» — ещё более высокое состояние.
Состояние после смерти — это именно свобода от кармы, которая ограничивает жизнь человека в этом измерении и связана с циклом перевоплощений.
Ещё одно понятие, которое было распространено в период Будды, — это «Сангха». Сегодня это интерпретируется как сообщество буддийских монахов, но в древние времена, как пишут Робинсон и Джонсон, «буддийская сангха в её идеальном смысле состояла из всех людей, обычных или посвящённых (как монахи), которые достигли чистого ока Дхармы и мельком увидели бессмертие. В общепринятом смысле сангха обозначает общины монахов и монахинь. Два значения пересекаются, но они не обязательно тождественны».
Атеистическое течение
Спустя столетия после смерти Будды буддисты разделились на два основных течения: буддизм «Великая колесница» (Махаяна) и буддизм «Маленькая колесница» (Хинаина). Ещё одно течение называется Ваджраяна. Каждое из течений утверждало, что его писания были самыми близкими к словам Будды, который, как было сказано, не оставил после себя письменных канонов. Тем не менее, «сравнительное чтение текстов», как писали Робинсон и Джонсон, обнаружило, предположительно, что первоначальное изложение текстов было в «Маленькой колеснице» (Хинаине). Эти тексты и есть «Палийский канон».
Монахи и монахини, которые перестали практиковать, сосредоточивали своё внимание на улучшении своего нравственного поведения в соответствии с принципом, которому учил Будда, что добрые дела приносят хорошую карму. Несмотря на это, в начале XVIII века в Бирме вновь возник интерес к тому, что было отклонением от «Палийского канона» в плане описания медитации випассана.
В западной випассане упор делается главным образом на практическую часть: долгое сидение в медитации с концентрацией внимание на дыхании и теле. В ней также подчёркивается ряд основных моральных принципов, таких как правдивость и сострадание к другим. Другие принципы, которым учил Будда, и которые изложены в «Палийском каноне», составляют основу Дхармы, а такие, как действия кармы и страдания, перевоплощения душ, ад, райские миры и т. д., не включены.
Поэтому с точки зрения практикующих випассану можно утверждать, что это атеистическая техника, которая не требует веры в какого-либо бога и на самом деле не упоминает богов. Но, как мы видели из самого «Палийского канона», такое утверждение является сокращением закона, основанного на Небесных принципах, и которому учил Будда, включая ад и живых существ, перерождающихся на различных уровнях, а также земные действия, которые приносят удачи или неудачи и определяют, в какой следующей сфере или в каком состоянии мы будем существовать.
Однако в «Палийском каноне» не упоминается Творец, как мы привыкли к этому в западных религиях. И вопрос о Боге стоит не в центре внимания, а в личном самосовершенствовании посредством освобождения от различных привязанностей, а также в медитации в сосредоточении. И всё же, как и в религиях, у практикующих буддизм также есть конечная цель: возвыситься и достичь Небесного мира (достичь Просветления и выйти за пределы круга перевоплощений).
И так же, как и в религии, в буддизме есть сверхъестественные цели. Конечная цель медитирующего — пробудиться, как Будда, — пробудиться и осознать тот факт, что есть ад и райские миры. Есть перевоплощения, и есть карма. Есть награда за хорошие дела и расплата за плохие дела. Цель состоит в том, чтобы достичь Просветления, как это описывал Будда. Несмотря на то, что способы или техника отличаются от западных религий, конечная цель аналогична и далека от атеистической.
Является ли буддизм атеистической верой? Верил ли Будда в бога?
ЕЩЕ 100 лет назад буддизм был едва известен за пределами Азии. Сегодня же он занимает положение мировой религии и исповедуется даже на Западе. Почему? Во-первых, из-за притока иммигрантов. В Западной Европе, Северной Америке, Австралии и других местах образовались многочисленные азиатские диаспоры. Так все больше и больше людей знакомятся с буддизмом. Во-вторых, многим претит дух вседозволенности традиционных церквей, поэтому они обращаются в эту «новую» веру (2 Тимофею 3:1, 5).
Во «Всемирном альманахе и книге фактов» за 2001 год сообщалось, что буддистами себя именуют около 356 миллионов человек, из них 1,5 миллиона — в Европе, 2,6 миллиона в Северной Америке и 635 тысяч в Латинской Америке. И все же большинство буддистов живут в странах Азии: в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Японии, Корее, Китае. Кто же такой Будда? Как возникла эта религия? Что именно исповедуют ее последователи?
По представлению буддистов, каждое существо, достигшее высшей святости, может стать буддой, т. е. просветленным. Один из будд, прозванный в его земной жизни Шакьямуни («отшельник из рода шакьев»), поведал людям учение о «спасении», которое его последователи называют, как правило, санскритским словом «дхарма» (учение, закон). Поэтому под термином «будда» обычно подразумевают именно Шакьямуни.
Вопрос о том, является ли личность Шакьямуни полностью мифической, или в основе его биографии, расцвеченной религиозной фантазией составителей, лежат некоторые реальные факты, Наукой пока не решен. Подробные «биографии» Шакьямуни возникли не ранее II—III вв. н. э.
На вопрос о том, есть ли бог в буддизме, существует двусмысленный ответ. Разные школы этого философского учения трактуют это понятие с некоторыми отличиями. Сам же Будда всячески отвергал идею о существовании Бога-творца, которым был создан мир и все живое в нем. Мастера буддийской медитации вообще рассматривают веру в Бога как то, что мешает на пути достижения нирваны.
Есть ли Бог в буддизме? Ответ читайте ниже
Нельзя сказать, что буддизм – религия без Бога, хоть и отрицает его как такового. Проблему стоит рассматривать гораздо шире:
В учении буддизма присутствуют существа, в некотором роде приближенные к божествам (дэвы), но не в таком смысле, как божества западных религий. Они точно так же, как и люди, испытывают страдания, перерождаясь в «колесе сансары». Будда понимается наиболее мудрый среди божеств, «учитель богов». В разных школах буддизма есть понятия, отождествляемые с Богом – единая природа Будды.
Недавно меня спросили о том, что такое буддизм?
Разговор вышел интересным, прежде всего потому, что пришлось очень много говорить на тему того, чем же буддизм не является.
Прежде всего, буддизм – это одна из трех мировых религий. Тем не менее, до сих пор идут жаркие споры о том, является ли буддизм религией? Сами последователи Будды предпочитают использовать термин «учение», на санскрите – «дхарма», или «вещи как они есть». Себя же они предпочитают называть тибетским словом «нангпа» — «тот, кто внутри».
Будда не является богом. Первым буддой был принц Сиддхартха Гаутама, достигший просветления, увидевший мир таким, какой он есть и донесший это знание до человечества. Гаутама был первым буддой, но не последним. Теоретически любой человек может стать буддой, пробудившимся. Учение опирается не на веру, а на знание и практическое использование знаний. Каждый может повторить путь Будды, двигаясь в указанном направлении.
Достаточно ли не верить в бога, чтобы быть атеистом?
Атеизм является не » простым неверием в бога», а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога. Для настоящего атеиста «Бога — нет!» — мало.
Что же признаёт атеизм, на чём основывается?
Атеизм основывается на признании естественного, окружающего человека мира единственным и самодостаточным, а религии и богов считает творением самого человека. Атеизм основывается на естественнонаучном постижении мира, противопоставляя полученное таким путём знание — вере. Атеизм, основываясь на принципах светского гуманизма, утверждает первостепенное значение человека, человеческой личности и человеческого существа по отношению к любой социальной или религиозной структуре.
Не является ли в таком случае атеизм культом человека?
Нет, не является..
Днем к Будде пришел другой человек и сказал: ‘Я атеист и не верю в Бога. Но как ты считаешь, есть ли Бог?’ Будда ответил: ‘Есть только Бог. Не существует ничего, кроме Бога’. Человек был потрясен.
А вечером к Будде пришел еще один человек и сказал: ‘Я агностик, не верующий и не атеист. Что ты мне скажешь? Бог есть или нет?’
Будда ничего не сказал в ответ, и человек был потрясен.
Но монах Ананда, всегда сопровождавший Будду, был потрясен еще больше. Ведь утром Будда сказал, что Бога нет, днем — что Бог есть, а вечером вообще промолчал.
Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны. Все они составляют две сферы — ка-малоку и брахмалоку. Первая представляет собой область чувственную, связанную с эмпирическим миром и с жизненными стремлениями и вожделениями его обитателей, вторая оторвана от эмпирического мира, она является сферой чистого бесстрастия и в этом смысле — совершенства.
По представлениям, которые выражены в одном китайском сочинении XVI в., но явно несут на себе следы древних источников, Вселенная имеет обычное в религиозной картине мира трехслойное строение. Подземный его слой включает область злых демонов («асуров, преисполненных ненавистью к богам»), а также тройную систему адов — раскаленных, морозных и комбинированных. Земной мир также состоит из большого количества слоев. Его центр — гора Меру.
Буддизм является религией и объединяет около 300 миллионов людей во всем мире. Это слово происходит от «Budhi» пробудить . Оно имеет свои истоки около 2500 лет назад, когда Сиддхартха Гаутама, известный как Будда, был сам проснулся (просветленный) в возрасте до 35 лет.
Для многих, буддизм выходит за рамки религии и, скорее, философии или «образ жизни». Это философия, потому что «означает любовь к мудрости» и буддийский путь можно суммировать следующим образом:
(1) вести нравственную жизнь,
(2) быть внимательными и следить за своими мыслями и действиями
(3)Развития мудрости и понимания.
Буддизм становится популярным в западных странах по многим причинам, в первую очередь причиной является то, что в буддизме есть ответы на многие проблемы нашего современного материалистического общества.